Lettres
persannes (1721) de Montesquieu (1689-1755)
Notre
extrait l 28 à 48 : se servir du début pour situer
le texte (‘les embarras de Paris’), la partie
finale sert pour la conclusion, c’est une critique
fait au pape contre les jansénistes.
Présentation :
C’est
un roman épistolaire : 2 persans Usbek et Rica
visitent la France de 1712 à 1721, ils correspondent
avec leurs amis restés en Orient (c’est un dialogue
entre Orient et l’Occident). Les deux persans vont
avoir un regard étranger, ils vont s’étonner de
certaines choses qui nous paraissent normales. Cela
permet à Montesquieu de dénoncer les mœurs et les
habitudes françaises, de critiquer le système
politique, la religion …
La
lettre 24 est la première de Rica. Elle présente le roi
de France et le pape comme des magiciens capables de
faire accepter à leurs sujets et fidèles n’importe
quelle contrevérité.
La
chronique de Rica continuera par l’évocation du
théâtre, de l’Église chrétienne, de la sotte
curiosité des Parisiens qui s’écrient :
« Comment peut-on être Persan ? » Usbek
et Rica se relaient ensuite pour parler de l’alcool
et du café, de la situation des femmes et de la
hiérarchie sociale, du jeu et du libertinage, du suicide
et du duel.
Enonciation :
c’est Rica qui parle.
Une
lettre fictive : L’adresse, la forme
générale révèle l’une des caractéristiques
majeures du texte : l’écriture épistolaire.
L’énoncé présenté ici est la lettre qu’un
dénommé « R i c a », de passage à Paris,
adresse à « Ibb e n », son correspondant
oriental.
Les dates qui figurent à la fin du récit de Rica («
le 4 de la lune de Rediab, 2, 1712 » ) et dans le
paratexte soulignent la présence d’un double
système d’énonciation: la lettre rédigée en 1712
appartient au roman épistolaire que Montesquieu publia
en 1721. Il s’agit donc d’une lettre fictive.
Un
énoncé ancré dans la situation d ’ é n o n c i a
t i o n
De multiples indices permettent au lecteur
d’identifier les circonstances qui président à la
rédaction de cette lettre.
Les premiers mots laissent entendre que Rica n’est
pas seul (il est accompagné d’Usbek, dont le nom
n’est pas cité) et qu’il voyage.
Par l’emploi du présent d’actualité et le jeu
des indications spatio-temporelles, nous savons
précisément où et quand fut écrite la lettre. Bien
des éléments révèlent également les origines orientales
de son énonciateur :
– Certaines informations nous sont données par les
formules d’ouverture et de clôture : noms aux
consonances étrangères (« Rica », « Ibben ») ;
indication de lieu (« Smyrne », ancien nom de la
ville turque d’Izmir) ; référence au calendrier
persan…
– D’autres sont inhérentes au contenu du
message : comparaison entre Paris et Ispahan; allusion
aux maisons basses des villes orientales ; évocation des
« voitures lentes d’Asie » et du « pas
réglé (des) chameaux ».
Ces références à l’Orient permettent à
Montesquieu d’évoquer la société française des
dernières années du règne de Louis XIV et de la
Régence, d’une manière insolite et détournée.
•
Une rhétorique de l’étonnement
Le
regard que les Persans portent sur le monde qui les
entoure est fait de naïveté et d’étonnement,
ainsi qu’en témoignent les propos de Rica.
La hauteur des maisons, la promptitude avec laquelle les
Français se déplacent, l’incessante agitation qui
règne dans la capitale ou les étranges pouvoirs du roi
de France surprennent l’étranger.
En cédant la parole à un étranger que tout étonne,
Montesquieu se donne les moyens d’effectuer, non
sans prudence, une satire mordante de la société
française.
Le regard étranger était très utilisé au XVIIIe
siècle, comme par exemple l’Ingénu.
==> Relativité des cultures (différent de
l’ethnocentrisme). Tous les philosophes se sont
battus contre l’ethnocentrisme.
Critiques :
- de la monarchie absolue et du centralisme
étatique ; Roi de France, et sa manière
d’exercer le pouvoir.
- remise en cause de l’absolutisme ?
- Montesquieu reproche à l’Eglise
d’être trop riche et trop puissante. De
s’intéresser trop à la matière.
- Le Pape et son pouvoir sur le roi.
- Critique de l’anthropomorphisme ==>
l’homme se représente Dieu à son image.
Mais aussi :
- Vie parisienne : embarras, agitation
excessive.
« Constitution » : condamnation
par le pape des Jansénistes. Bulle Unigenitus.
Organisation : Les
critiques sont rangées par ordre croissant. La première
critique (embarras de Paris) est assez anodine. Elle
permet de préparer les plus virulentes. Les critiques du
Pape et du Roi sont assez audacieuses.
•
Les embarras de Paris
Boileau nommait dans l’une de ses satires « les
embarras de P a r i s ».
Les champs lexicaux de l’agitation et de la
rapidité, les verbes de mouvement ou l’évocation
d’une petite scène de rue, m e t t e n t
l’accent sur les difficultés de la circulation et
la frénésie stérile des déambulations à la
française.
Ce « mouvement continuel », révèle que
Paris une capitale en pleine effervescence.
•
La ségrégation sociale
L’épistolier évoque également les conséquences
de l’essor démographique qu’enregistre la
capitale au début du XVIIIe siècle. S’il faut «
bien des affaires avant qu’on soit logé »,
c’est que Paris connaît alors une forte crise
immobilière.
La spéculation et l’affairisme généré par la
politique économique de Law – dont le système
monétaire s’effondrera en 1720, ruinant des
milliers de particuliers – pérennisent les clivages
sociaux : on édifie de somptueux hôtels particuliers
mais le peuple manque « des choses nécessaires » .
Cette ségrégation n’échappe pas au visiteur
étranger.
•
La vanité des comportements
Rica s’étonne également, avec une ironie qui
révèle les véritables intentions de Montesquieu, de la
bizarrerie « d e s mœurs et des coutumes
européennes ».
Manque de courtoisie, brutalité ou de
l’inconséquence des passants qui vous bousculent
…
Critiques adressées au
Roi (et à la société française) :
Vénalité des charges, le fait que
les charges soient à vendre (charges = fonctions
diverses, que le roi peut vendre. Comme officier de
l’armée, cuisinier du Roi …..).
Ce système repose sur la vanité des sujets. (Vanité =
désir de briller, de servir le roi, d’être honoré
par le roi.
« prodige de l’orgueil humain » :
prodige de la vanité humaine, la vanité des sujets est
inépuisable.
Montesquieu fait sourire de la naïveté populaire qui
permet au roi de s’enrichir, « de la vanité de
ses sujets » ou de leur soumission… En
recourant à l’expression familière « il
n’a qu’à », l’auteur souligne la
facilité avec laquelle le souverain parvient à duper
ses sujets. Son autorité est celle d’un usurpateur.
Cette analyse, très juste, est une des premières de ce
système. Très percutante et neuve.
La formulation (30-31) suggère un coup de baguette
magique (prodige = miracle) qui réalise les choses sans
difficultés. Puissance de ce système qui permet au roi
d’avoir immédiatement des troupes payées, une
flotte équipée. On sent la supercherie et le fait que
le système peut s’écrouler (faillite de Law par
exemple).
Deuxième critique :
Montesquieu
multiplie les allusions, souvent ironiques,
à la monarchie française.
Cette dernière est d’abord située dans le cadre
élargi de l’Europe dont l’auteur dénonce le
mercantilisme colonial, faisant allusion aux colonies
péruviennes du roi d’Espagne.
Le roi est un voleur, il modifie comme bon lui semble la
valeur de la monnaie.
Rappel de quelques faits antérieurs :
- Entre 1689-1715 : le cours de la monnaie a
varié 15 fois. Chaque fois les pauvres ont été
affectés.
- 1701 : première création de papier
monnaie.
- 1718-1720 : banqueroute de John Law.
C’est un Financier qui est venu en France
proposer ses idées : un système de
crédit, avec du papier monnaie. Il a crée la
compagnie du Missouri pour gérer la Louisiane,
et il lance un emprunt pour rembourser les dettes
de l’Etat. Soudain, les actionnaires
prennent peur. Le remboursement est impossible
==> émeutes, John Law est obligé de
démissionner, de s’enfuir. Tout cela
concourt à faire du roi un manipulateur qui sert
avant tout son intérêt et pas celui de ses
sujets. Son échec pesa lourdement sur
l’évolution financière en France.
Rica
présente le roi comme un profiteur désireux de
s’enrichir.
Peut-être que Montesquieu adresse un
avertissement : le « bel embarras » que
pourrait occasionner le peuple de France « descendu
dans la rue »).
Troisième
critique : pouvoir surnaturel du roi pour
guérir les écrouelles (inflammation des ganglions avec
abcès dû à la tuberculose. On croyait que le roi à
l’issue de la cérémonie du sacre avait le pouvoir
de guérir les malades en les touchant. « Le roi te
touche, Dieu te guérit ».
Montesquieu ne croyait pas du tout à ce pouvoir. Il
attaque la monarchie de droit divin.
Il s’attaque aux fondements de la monarchie de droit
divin. Le roi est un « grand magicien » p a r c
e qu’on le croit d’essence divine. L’ignorance
(et obscurantisme) est ainsi l’ultime rempart du
royaume.
Dernière partie du texte :
les critiques concernant le Pape.
==> C’est la partie la plus
audacieuse, il ose critiquer le Pape.
« magicien » pouvoir surnaturel qui lui
était accordé. Mais il y a sûrement un autre magicien,
pour susciter la curiosité du lecteur. C’est le
Pape. C’est osé.
Cette phrase détruit les fondements de la
responsabilité du Pape qui est considéré comme un
charlatan, prestidigitateur. La dernière phrase
développe la magie du pape.
Elle fait une présentation moqueuse des mystères de
l’Eglise, de la Ste Trinité (Père – Fils
– St Esprit) et de l’Eucharistie. Faire rire
aux dépens de ce que l’on veut critiquer.
Le mot espèce a un double sens (jeu de mot) :
- « truc » de ce genre
- il s’emploie lors de la communion.
Ces
phrases naïves deviennent des satires, c’est une
critique contre les mystères de l’Eglise.
C’est une critique Voltairienne : on soumet le surnaturel
à la critique de la raison et on parle avec désinvolture
de sujets graves. Cette critique constitue une rare
audace.
==>
rapprocher ce texte avec l’Ingénu, qui comprend une
critique contre le Pape. Il faut admirer les variations
de registre dans la satire et l’art de Montesquieu
pour faire passer les critiques les plus audacieuses
grâce à son héros étranger et sa supposé naïveté.
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